18岁以前不是犯罪，18岁以后不是治罪：反思

在一个所谓的历史性时刻fête，不仅是巴基斯坦女权主义者，还有任何有简单常识的人，我再次提到我自2003年以来一直在问的不受欢迎的问题，早在法定结婚年龄问题与捐助者驱动的优先事项一致或成为政策圈的时尚之前。与此同时，自封为伊斯兰教哨兵的人精心策划了一场道德恐慌的复发，并有选择地传播了几乎总是关注妇女和女孩的行为、身体和选择的“伦理”。

法令将ICT地区的男孩和女孩的法定结婚年龄提高到18岁，并规定了严厉的惩罚，尤其是对主持这种结合的nikkah-khawan。这可能会象征性地缓解以权利为基础的利益相关者。仍然隐藏的是，该国仍然无法深入和具体地解决青少年性行为、社会脆弱性和儿童保护问题。一项大胆而详细的重新评估显示，巴基斯坦正在庆祝对一个极其复杂的问题的部分解决。

到目前为止，只有信德省和伊斯兰堡两个地区制定了法律，明确规定最低结婚年龄为18岁。信德省在2014年率先通过了《信德省童婚限制法案》。相比之下，其他四个地区则继续按照1929年殖民时期的《童婚限制法案》进行管理。旁遮普直到2015年才修改了1929年的原始法案，将女孩的最低结婚年龄维持在16岁。与此同时，开伯尔-普赫图赫瓦省、俾路支省和吉尔吉特-巴尔蒂斯坦继续在过时的1929年法案下运作，没有实质性的修正案来解决童婚问题。

2015年12月，议会法律秘书提出了一项法案，要求在吉尔吉特-巴尔蒂斯坦将18岁以下的婚姻定为非法，但被立法者否决，因为他们认为这“不符合伊斯兰教”，“违反神圣的法律”。在遭到强烈反对后，该法案被提交给一个特别委员会进行审查，并被埋在那里。即使在今天，几乎所有省份都缺乏为数百万儿童和青少年提供法律和社会保护的坚定动力。

并非所有的早婚都是童婚。但在很多情况下，我们所见证的根本不是婚姻；这是一种制度化的儿童性虐待和一种合法的有害仪式。当这样的结合后来被宣告无效时，这些受害者被迫背负着离婚的耻辱。我们的系统能应对这样的现实吗？

我们是否有适当的支持机制？答案是否定的。国家机构无法了解复杂的创伤，也无法对不作为负责。赋予未成年人和不知情的安排“婚姻”的权利本身应该是一种可识别的犯罪。

在巴基斯坦，没有捐助者支持的项目的重新思考是许多其他禁忌领域和禁果之一。难怪像我这样的人从来没有强大的盟友敢于重新思考童婚中的“孩子”。“孩子”这个词本身就需要探索。在法律上，儿童未满18岁。但在功能上，我们自己的法律允许分层成熟：一个人可以在16岁获得学习驾驶执照，甚至更早在非正式部门兼职，并在18岁之前在许多情况下面临成人式的责任。从公共卫生的角度来看，10-19岁年龄组涵盖了青春期的早期和晚期，这一群体往往处于政策真空中。他们不是儿童，也不是完全有能力的青年。

青少年有独特的性健康和生殖健康及权利需求，法律和公共话语都不愿意承认这一点。这种抛弃源于文化遗弃、缺乏性教育和害怕解决“道德”问题的有毒混合物。

根据世界卫生组织的说法，青春期怀孕可能会增加子痫前期、早产和其他健康并发症的风险。真正的风险是怀孕。早婚（18岁以后），如果知情和双方同意，比在剥夺性和生殖权利的情况下推迟结婚更安全。在选择性传统社会中，晚婚的社会成本很高，特别是在没有其他安全关系选择的情况下。

行动的呼吁必须超越一项立法，因为一项法律既不是改革也不是革命。如果我们正确地关心包括青少年在内的儿童，我们就必须以全面、多层次的方式应对童婚和剥削的根源。这包括引入以社区为基础的适龄性生殖资源教育；提高对安全怀孕年龄的认识，重点是减少健康风险；保证所有儿童接受至少14年的义务教育。

负担不应只落在贫穷的nikah-khawans身上，因为把他们当作替罪羊忽视了在防止暴力和保护儿童方面的系统性失败。我们必须促进负责任的养育，加强家庭和社区支持网络，并为陷入困境的青少年提供求助热线和咨询服务。

巴基斯坦必须制定和执行一项强有力的国家青少年政策，处理身体健康、精神福祉、性和性别人权、教育和生计问题。最重要的是，国家必须禁止任何年龄的强迫婚姻，因为同意不是一种安慰，这是一项不容谈判的人权。

虽然我们的立法者，特别是女立法者的努力是值得肯定的，但事实是，我们的立法者大多来自富裕的背景，他们借鉴了远见，继续起草反映捐助者词汇而不是实际情况的法案。我们必须在我们自己的宗教和社会经济框架内考虑这些问题。

伊斯兰教并不反对通过性健康和生殖健康教育和保护来保障公众健康。这些方面值得媒体更大的关注，现行法律应相应扩大。

不要把虐待称为“婚姻”。如果巴基斯坦不仅要保护其年轻人免受“童婚”，而且要保护他们免受根深蒂固的剥削，那么我们就必须建立一个理解性行为、而不是恐惧性行为、尊重性权利而不是驳斥性行为的社会。

伊斯兰堡的法律是一个（延迟的）开始。但为青少年伸张正义的要求远不止于此。

在一个所谓的历史性时刻fête，不仅是巴基斯坦女权主义者，还有任何有简单常识的人，我再次提到我自2003年以来一直在问的不受欢迎的问题，早在法定结婚年龄问题与捐助者驱动的优先事项一致或成为政策圈的时尚之前。与此同时，自封为伊斯兰教哨兵的人精心策划了一场道德恐慌的复发，并有选择地传播了几乎总是关注妇女和女孩的行为、身体和选择的“伦理”。

法令将ICT地区的男孩和女孩的法定结婚年龄提高到18岁，并规定了严厉的惩罚，尤其是对主持这种结合的nikkah-khawan。这可能会象征性地缓解以权利为基础的利益相关者。仍然隐藏的是，该国仍然无法深入和具体地解决青少年性行为、社会脆弱性和儿童保护问题。一项大胆而详细的重新评估显示，巴基斯坦正在庆祝对一个极其复杂的问题的部分解决。

到目前为止，只有信德省和伊斯兰堡两个地区制定了法律，明确规定最低结婚年龄为18岁。信德省在2014年率先通过了《信德省童婚限制法案》。相比之下，其他四个地区则继续按照1929年殖民时期的《童婚限制法案》进行管理。旁遮普直到2015年才修改了1929年的原始法案，将女孩的最低结婚年龄维持在16岁。与此同时，开伯尔-普赫图赫瓦省、俾路支省和吉尔吉特-巴尔蒂斯坦继续在过时的1929年法案下运作，没有实质性的修正案来解决童婚问题。

2015年12月，议会法律秘书提出了一项法案，要求在吉尔吉特-巴尔蒂斯坦将18岁以下的婚姻定为非法，但被立法者否决，因为他们认为这“不符合伊斯兰教”，“违反神圣的法律”。在遭到强烈反对后，该法案被提交给一个特别委员会进行审查，并被埋在那里。即使在今天，几乎所有省份都缺乏为数百万儿童和青少年提供法律和社会保护的坚定动力。

并非所有的早婚都是童婚。但在很多情况下，我们所见证的根本不是婚姻；这是一种制度化的儿童性虐待和一种合法的有害仪式。当这样的结合后来被宣告无效时，这些受害者被迫背负着离婚的耻辱。我们的系统能应对这样的现实吗？

我们是否有适当的支持机制？答案是否定的。国家机构无法了解复杂的创伤，也无法对不作为负责。赋予未成年人和不知情的安排“婚姻”的权利本身应该是一种可识别的犯罪。

在巴基斯坦，没有捐助者支持的项目的重新思考是许多其他禁忌领域和禁果之一。难怪像我这样的人从来没有强大的盟友敢于重新思考童婚中的“孩子”。“孩子”这个词本身就需要探索。在法律上，儿童未满18岁。但在功能上，我们自己的法律允许分层成熟：一个人可以在16岁获得学习驾驶执照，甚至更早在非正式部门兼职，并在18岁之前在许多情况下面临成人式的责任。从公共卫生的角度来看，10-19岁年龄组涵盖了青春期的早期和晚期，这一群体往往处于政策真空中。他们不是儿童，也不是完全有能力的青年。

青少年有独特的性健康和生殖健康及权利需求，法律和公共话语都不愿意承认这一点。这种抛弃源于文化遗弃、缺乏性教育和害怕解决“道德”问题的有毒混合物。

根据世界卫生组织的说法，青春期怀孕可能会增加子痫前期、早产和其他健康并发症的风险。真正的风险是怀孕。早婚（18岁以后），如果知情和双方同意，比在剥夺性和生殖权利的情况下推迟结婚更安全。在选择性传统社会中，晚婚的社会成本很高，特别是在没有其他安全关系选择的情况下。

行动的呼吁必须超越一项立法，因为一项法律既不是改革也不是革命。如果我们正确地关心包括青少年在内的儿童，我们就必须以全面、多层次的方式应对童婚和剥削的根源。这包括引入以社区为基础的适龄性生殖资源教育；提高对安全怀孕年龄的认识，重点是减少健康风险；保证所有儿童接受至少14年的义务教育。

负担不应只落在贫穷的nikah-khawans身上，因为把他们当作替罪羊忽视了在防止暴力和保护儿童方面的系统性失败。我们必须促进负责任的养育，加强家庭和社区支持网络，并为陷入困境的青少年提供求助热线和咨询服务。

巴基斯坦必须制定和执行一项强有力的国家青少年政策，处理身体健康、精神福祉、性和性别人权、教育和生计问题。最重要的是，国家必须禁止任何年龄的强迫婚姻，因为同意不是一种安慰，这是一项不容谈判的人权。

虽然我们的立法者，特别是女立法者的努力是值得肯定的，但事实是，我们的立法者大多来自富裕的背景，他们借鉴了远见，继续起草反映捐助者词汇而不是实际情况的法案。我们必须在我们自己的宗教和社会经济框架内考虑这些问题。

伊斯兰教并不反对通过性健康和生殖健康教育和保护来保障公众健康。这些方面值得媒体更大的关注，现行法律应相应扩大。

不要把虐待称为“婚姻”。如果巴基斯坦不仅要保护其年轻人免受“童婚”，而且要保护他们免受根深蒂固的剥削，那么我们就必须建立一个理解性行为、而不是恐惧性行为、尊重性权利而不是驳斥性行为的社会。

伊斯兰堡的法律是一个（延迟的）开始。但为青少年伸张正义的要求远不止于此。